Главная › Плеврит › Евангелие от матфея 16 18. Новый дословный перевод от IMBF

Евангелие от матфея 16 18. Новый дословный перевод от IMBF

16: 1-4 И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. 2 Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; 3 и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово.
Иисус не вступал в затяжные и долгие споры с теми, кто заранее был настроен не его слушать, а своё говорить.

Просьбы показать знамение с неба - естественны для всех, кто отвергает логичные и обоснованные объяснения из Писания, заранее настроившись игнорировать слова говорящего. Однако Богу предпочтительнее, чтобы Ему доверяли НА СЛОВО, не прибегая к требованию демонстрировать ещё и чудеса: блажен, кто верит в невидимое. А если видит чудеса, то уже и вера не нужна в то, что обещанное Богом – непременно произойдёт. Все, кто требует знамений сверх написанного в слове Божьем - просто не доверяют Богу.

3 Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете.
4 Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка.
Иисус указал им на парадокс лицемерия: при том, что фарисеи умеют и желают различать признаки приближения непогоды - они не видят куда более явные признаки первого пришествия Христа, которого так желали дождаться.
Роду лукавому и неверующему характерно неверие само по себе, и всегда нужны какие-либо другие доказательства, кроме уже представленных в избытке. Этот род бесполезно убеждать в том, во что они верить не хотят: даже знамение Ионы (смерть и воскресение Христа) не убедило бы их в том, что Иисус - сын Божий. И неважно, фарисеи ли по вероисповеданию те, кого ни в чём убедить невозможно. Зато важно, что такие «фарисеи» - являются родом лукавым и прелюбодейным в глазах Христа.

И, оставив их, отошел.
Хороший пример не растрачивать время на бесплодные споры.

16:5-12 Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.
6 Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.
7 Они же помышляли в себе и говорили: [это значит], что хлебов мы не взяли.
8 Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли?
9 Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч [человек], и сколько коробов вы набрали?
10 ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали?
11 как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?
12 Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.
Не сразу ученики Христа стали понимать его духовный язык и представлять, как это обычную хлебную закваску можно к фарисеям применить. Как видим, умение мыслить духовными образами на примере буквальных примеров - приобретается христианами постепенно. Потому не сразу ученикам стало понятно, что не о буквальной хлебной закваске речь, а о духовной: о внутреннем пороке фарисейства, о лицемерии и, соответственно, о том, чему могут научить лицемеры. Ложное учение в виде преданий человеческих, проникая в Церковь, может разрушить её основы.

К духовному слову Христа - ученики Христа обязаны относиться со всей ответственностью, чтобы различать, где слово Божье, а где закваска фарисейской лжи, которая может «забродить» всю Церковь.

16:13,14 Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?
14 Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.
Похоже, в Иудее были и такие, кто верил в перевоплощение, иначе не говорили бы о том, что Иисус - это воскресший Иоанн, Иеремия или другой пророк. Одним словом, духовное состояние народа Бога периода первого пришествия Христа, как по части знания истины Божьей, так и по части морали - оставляли желать лучшего.

Не ожидать ли того же - и в период второго его пришествия? Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле? Лук.18:8

16: 15-17 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?
16 Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живаго.
17 Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;
Не плоть и кровь открыли Петру, что Иисус – это сын Иеговы, не человек рассказал ему об этом, а Бог открыл ему это.
Однако каким образом Бог посодействовал пониманию Петра и открытию во Христе – сына Бога? Благодаря способности от Бога - видеть, слышать, мыслить, анализировать происходящее - Пётр и смог прийти к такому выводу, наблюдая за действиями Христа и размышляя над происходящим и над тем, что предсказано в Писании. Таковы особенности существа разумного, созданного по образу Божьему и способного видеть духовным зрением больше, чем видят физические глаза.

16:18 и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою,
Пётр был назван образным "Камнем", основоположником будущей Церкви Христа. «На Петре» Христос воздвигал первую церковь: с помощью Петра начался сбор христиан из иудеев и организация их духовной проповеднической деятельности.
(Хотя есть предположение, что, приняв к сведению это выражение буквально, в Ватикане воздвигли здание церкви святого Петра прямо на мощах Петра, на месте его захоронения, на могильном камне его)

Духовным же основанием или камнем Церкви, конечно же, является Христос.
и врата ада не одолеют ее;
Здесь Иисус не говорит, что Церковь Христа в неизменном виде сохранится вовеки и с ней ничего не может случиться. Нет. История свидетельствует о разных периодах существования Божьего собрания, о его рассеянии, в том числе, о попытках его уничтожить и об уничтожении христианских общин, даже о периоде отсутствия возможности у человечества узнать истину Божью – предсказано было ещё Амосом - 8:11,12.

Здесь речь идёт о Церкви в общем – о том, что никакие действия по уничтожению Собрания народа Бога не будут иметь успеха: Бог позаботится о том, чтобы Церковь выполнила своё предназначение на земле и через неё соделалась известною начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия - Еф.3:10.

И о Церкви - в частности, как о членах христианского собрания, которым надлежит победить мир подобно Христу: даже угроза смерти не сломает тех, кто победит мир.

16: 19 и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

Ключи от Царства - это "инструмент" или святой дух, помогающий Петру правильно исполнять поручение Христа по организации христианской деятельности в Иудее и за её пределами - после ухода Христа.

Благодаря святому духу Пётр мог различать добро и зло в глазах Божиих. Поэтому всё, что Петр запрещал при помощи святого духа - можно было считать, что это было запрещено Богом. А всё, что разрешал - было разрешено Богом.
Поэтому Пётр имел возможность правильно распоряжаться "открытием дверей" в Царство Иеговы и "закрытием" -правильно ориентируясь в том, кого впустить, а кого изгнать из Царства Бога, прообразом которого в этом веке являются собрания христиан (пример: Корнилия Пётр ввёл в среду учеников Христа, а Ананию и Сапфиру - вывел, в этом ему помогали "ключи правильного понимания ситуации", Де. 5 и 10 гл.).

Обладание «ключами» Царства небесного – не означало, что Пётр, как основоположник собрания христиан - отныне имеет право чинить в Церкви произвол и делать с нею всё, что сам посчитает нужным. Нет. Не мог Пётр, например, дать кому-нибудь разрешение воровать, чтобы кто-то мог считать, что и на небе это разрешено, если Пётр разрешил.

Пётр благодаря «ключам» (святому духу) имел возможность сразу решать проблемы собраний - правильно, и если наказывал кого (как Ананию с Сапфирой) – то это было справедливо.

В настоящее же время начальствующие поместных Церквей не имеют возможность сразу узнать сверхъестественным образом при помощи святого духа - как правильно и наилучшим образом решить возникшую проблему с учётом всех обстоятельств проблемы.

У кого-то может возникнуть вопрос: "Но почему тогда об остальных апостолах, получивших святой дух, как и Пётр, нельзя сказать, что они "получили ключи от Царства"?
Потому, что не было в них достаточного потенциала, чтобы справиться с огромным заданием (образно, с "пятью талантами", Мтф.25:15): Бог выдаёт задания каждому по его силе, а святой дух помогает правильно справляться с исполнением порученного.
Видимо, остальные ученики имели меньший потенциал (не потянули бы тот "груз" поручения Христа, что смог "тянуть" Пётр. В этой притче Пётр - образно, раб, которому поручили "5 талантов").

То есть, ключи для Петра - это святой дух, который помог "завести" Петра на всю полноту его потенциала (на всю мощь), чтобы выполнить поручение Христа.
Благодаря этому "заводу" Пётр мог один справиться с поручением Иисуса - организовать христианскую деятельность - и сделать это правильно, как повелели Иегова и Христос Его.

16: 20 Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.
Иисус, убедившись в том, что ученики имеют о нём верное представление, запрещает распространять о нём славу Христа: во-первых, ничто не должно было помешать ему пройти своё поприще страданий Христовых вместо триумфального шествия великого посла небес. А во-вторых, люди сами должны были заметить в Иисусе - необычного человека и прийти к выводу, что он - посланник от Бога.

16: 21 С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.
Иисус начал открывать ученикам, что скоро ему надлежит много пострадать в Иерусалиме и погибнуть, но не навсегда: ученики должны были бы ожидать воскресения учителя.

Парадокс, но пострадать он должен был не от хулиганов и не от политиков мира сего, а от рук руководителей народа Бога - именно тех, кто знал о приходе Мессии и ожидал его прихода. Иерусалим был городом великого Царя – Бога Иеговы . В столице государства Иудеи была сосредоточена правительственная «верхушка» народа Бога, и столица готовилась ко встрече с посланником небес. Но она не только не распознала Христа, а и убила того, кого ожидала, руками начальствующих священнослужителей в народе Бога.

Так же погибнут в городе «Иерусалиме», в котором и Господь наш распят - и его помощники во втором его пришествии: от рук начальствующих в народе Бога – Откр.11:3,7,8.

16: 22, 23 И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!
23 Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
Петр, весьма обрадовавшись доверенным «ключам» от Царства, стал тут же давать Иисусу советы, как избежать участи смерти крестной. Он был движим добрыми побуждениями, несомненно, но Иисус достаточно резко пресек его искреннее желание помочь, ибо Пётр думал не о том, что было нужно делу Божьему, а о том, что было нужно лично ему: Христос рядом. Пётр не хотел потерять Христа. Как видим, не всякое благое намерение христианина - может оказаться благим с точки зрения Христа.

16: 24-26 Тут же Иисус преподаёт урок: христианин обязан думать в первую очередь не о благе для себя или близкого человека, а о благом для дела Божьего:
Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,
25 ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;
Но если кто-то планирует от ученичества Христова что-то и для себя в этом веке выхлопотать – тот обманется в своих ожиданиях: ученичество Христово предполагает полное самоотречение от стремления к комфорту, славе, почестям, власти, богатству и прочему, что отвлекает от исполнения Божьего поручения.
Если же христианин свою жизнь в веке этом израсходует исключительно на исполнение воли Бога (как бы потеряет жизнь свою для использования её в своих личных интересах), то у него - есть будущее вместо настоящего. Ибо невозможно, идя путём Христовым, и в настоящем преуспеть и будущее обрести: либо я живу в настоящем, либо – в будущем.

26 какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?
А если для приобретения в настоящем мне приходится отрываться от Бога (согрешить и отключиться от источника жизни), то все мои усилия по приобретению - заранее обречены на провал. Наглядный пример тому - смотрите здесь:

16: 27,28 ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.
28 Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.
За путём каждого христианина наблюдает Бог и будущее каждого зависит от его дел в настоящем.

Иисус здесь также предсказывает, что среди учеников есть те, кто не успеет умереть, как увидит Христа, грядущего в Царствии Своём: речь идёт о том, что некоторые ученики видели преображение Христа (последующее за этими событиями Матф.17:2), затем - увидели Христа после его воскресения перед вознесением, а Иоанн-апостол – ещё и после вознесения к Отцу его увидел, написав Откровение, переданное Христом с небес.

Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,

ибо кто хочет душу* свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; //Жизнь.

какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?

ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

Толкование Феофилакта Болгарского

Тогда. Когда? Когда обличил Петра. Желая показать, что Петр, удерживая Его от страданий, погрешил, говорит: ты удерживаешь Меня, Я же говорю тебе, что не только то, что Я не пострадаю, вредно для тебя; но и ты не можешь спастись, если и сам не умрешь, как и всякий другой: мужчина или женщина, бедный или богатый. «Если кто хочет» - эти слова Господь сказал, чтобы показать, что добродетель есть дело свободного выбора, а не принуждения. Следует же за Иисусом не тот, кто только исповедует Его Сыном Божиим, но и проходит чрез все ужасы и переносит их. «Отвергнись себя» - сказал, означая предлогом «от» совершенное отречение. Например, пусть не имеет он ничего общего с телом, но презирает самого себя, как мы привыкли говорить: такой-то человек отказывается от такого-то, вместо - не имеет его ни другом, ни знакомым. Итак, каждый должен не иметь никакой любви к телу, чтобы взять крест, то есть избрать смерть и прилежно искать смерти, и смерти позорной. Ибо таковой смертью был крест у древних. Но говорит: «и следуй за Мною», - ибо многие разбойники и воры распинаются на кресте, но те не Мои ученики. Итак, пусть последует, то есть пусть покажет и всякую иную добродетель. Отвергается же самого себя тот, кто вчера был распутным, а сегодня сделался воздержным. Таков был Павел, отвергшийся самого себя по слову: «и уже не я живу, но живет во мне Христос». Он избирает крест, умерши и распяв самого себя для мира.

Мф.16:25. Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

Увещевает нас к мученичеству. Кто отрицается Господа, тот приобретает душу для настоящего, то есть спасает, но он губит ее для будущего. Погубит душу ради Христа тот, кто пострадает ради Него; но он найдет ее в нетлении и жизни вечной.

Мф.16:26. какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?

Мф.16:27. ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

Предположим, говорит, что ты приобрел весь мир, но какая польза от того, что тело благоденствует, если душа находится в худом состоянии? Это подобно тому, что госпожа дома носит разорванные рубища, а служанка блестящие одежды. Ибо и в будущей жизни никто не может дать выкупа за душу свою. Здесь можно дать слезы, стенания, милостыни, там нет. Там придет Судья неподкупный, ибо Он судит каждого по делам, но и страшный, так как Он идет во славе Своей и со ангелами, а не уничиженный.

Мф.16:28. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.

Сказал, что придет Сын Человеческий во славе Своей, и чтобы они поверили, говорит, что некоторые из стоящих здесь увидят, насколько это возможно для них, в преображении славу второго пришествия. Вместе с тем показывает, в какой славе будут те, которые пострадают за Него. Как просияла тогда Его плоть, так по аналогии просветятся в то время и праведники. Разумеет здесь Петра, Иакова и Иоанна, которых Он взял на гору и показал им Царство Свое, то есть грядущее состояние, когда и Он придет, и праведники просветятся. Поэтому говорит: некоторые из стоящих здесь не умрут до тех пор, пока не увидят Меня преобразившимся. Обрати внимание, что те, которые стоят в добре и тверды, видят светлейшее преображение Иисуса и постоянно преуспевают в вере и заповедях.

б. Второе столкновение и его результаты (16:1-12)

Матф. 16:1-4 (Мар. 8:11-13; Лук. 12:54-56). Как только Иисус возвратился в Израиль, к Нему снова приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. В самой этой не впервые повторяемой просьбе таилось отвержение всех тех знамений и чудес, которые Он совершал на их глазах прежде (Матф. 12:38).

Они хотели более впечатляющего свидетельства, чем исцеление больных. "Яви нам его, и мы уверуем", - как бы говорили они. "Знамения с неба" они просили не случайно, так как среди иудеев существовало представление, что на земле чудеса могут творить и демоны, а вот на небе - только Бог. Однако Иисус и на этот раз отверг их домогательства, назвав их родом лукавым и прелюбодейным (16:4 сравните с 12:39).

Он заметил им, что в знамениях на небе "метеорологического характера" они разбираются, а духовные знамения (знамения времен), неоднократно засвидетельствовавшие о Нем, не доходят до них. Однако являть им знамения, чтобы потешить их, Иисус не собирался. Снова повторяет Он, что другое знамение… кроме знамения Ионы пророка (сравните 12:38-42), не будет им дано. Господь знал, конечно, наперед, что и это знамение они не воспримут, пока не станет поздно…

Матф. 16:5-12 (Мар. 8:14-21). Отойдя от фарисеев и саддукеев, Иисус предупредил Своих учеников: Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Ученики отнесли эти Его слова на тот счет, что они забыли взять с собою хлеб. Но Иисус объяснил им, что не это имел в виду. И напомнил, как уже дважды накормил Он малым количеством пищи великое множество людей - да так, что пища еще и осталась (Матф. 14:13-21; 15:29-38).

Итак, не о пище тревожился Иисус, потому что, если бы в ней возникла нужда, Он сумел бы удовлетворить ее. А учеников, все еще не осознавших этого до конца, Он назвал маловерными (16:8; трижды еще называет их так Господь в Евангелии от Матфея: 6:30; 8:26; 14:31). И снова, обращаясь к ним, повторил Он свое предостережение: Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. Только тогда поняли ученики, что Он имел в виду учение фарисейское и саддукейское, которое, проникая в народ, весь его развращало, подобно закваске, квасящей все тесто.

V. Воспитание и поощрение учеников Царя (16:13 - 20:34)

А. Откровение о предстоящем Царю отвержении (16:13 - 17:13)

I. ЛИЧНОСТЬ МЕССИИ (16:13-16) (МАР. 8:27-30; ЛУК. 9:18-21)

Матф. 16:13-16 . Иисус с учениками перешли в страны Кесарии Филипповой, располагавшиеся примерно на 45 км. севернее Галилейского моря; это была область, которой правил родной брат Ирода Антипы - Ирод Филипп. Тут Иисус спросил учеников о том, за кого принимают Его люди. Ответ их прозвучал, казалось бы, лестно: Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков. В самом деле, Его учение было схоже с тем, чему учил каждый из них. И все-таки ни один из этих ответов не был верным.

Тогда Господь спросил самих учеников: А вы за кого почитаете Меня? Отвечая от имени всех, Петр произнес слова, ставшие знаменитыми: Ты - Христос, Сын Бога Живого. Как Христос Он был Мессиею. Греческая фраза "Хо кристос", употребляемое в Новом Завете, соответствует ветхозаветному "машиах" (Мессия), то есть "Помазанный". В Нем исполнились все обетования Бога Израилю.

И как это явствует из Ветхого Завета, Мессия - более чем человек. Он - Бог (Ис. 9:6; Иер. 23:5-6; Мих. 5:2). Петр таким образом признал Божественность Иисуса как Сына Божиего. К этому заключению ученики пришли после того, как провели с Господом некоторое время, слушая Его слова и наблюдая Его чудеса.

2. ПЛАН МЕССИИ (16:17-26)

Матф. 16:17-20 . Господь с похвалою отнесся к словам Петра. Этот Его ученик пришел к правильному выводу относительно личности Учителя, что делало его блаженным, так как стало залогом особых для него благословений. Господь добавил, однако, что к высказанному им заключению Петр пришел не сам по себе, а потому, что Отец Небесный открыл ему это.

Петр прожил жизнь соответственно своему имени (которое означает "камень"), неоднократно являя в своем христианском служении достойные твердость и стойкость; он истинно был подобен камню, скале. Это имя, звучащее по арамейски как "Кифа", Иисус дал ему еще при первой их встрече (Иоан. 1:41-42).

Признание Мессии учениками повлекло за собой провозглашение Им Его "программы действий". В греческом тексте решающие в этом смысле слова Иисуса приведены следующим образом: Ты - Петр (Петрос, муж. род), и на сем камне (петра, жен. род) Я создам Церковь Мою… По причине видоизменения упомянутого греческого слова многие богословы консервативного направления держатся мнения, что Иисус созидает Церковь на Самом Себе. Но другие считают, что Церковь была создана на Петре и других апостолах - как на камнях, образовавших ее "фундамент" (Еф. 2:20; Откр. 21:14).

Существует и такое представление, что Церковь возникла "на Петре" в том смысле, что она строилась на свидетельстве Петра. Думается, что правильнее всего читать это место так: Иисус, похвалив Петра за безоговорочное признание Его как Мессии, заявил о предстоящем созидании Церкви на Самом Себе как на основании ее (1-Кор. 3:11).

Итак, созидание Церкви предстояло Иисусу Христу в будущем: тогда процесс этот не был еще начат Им. Он сказал: Я создам (будущее время) Церковь Мою, потому что прежде чем начать осуществление "новой программы" нужно было окончить дело, начатое по отношению к Израилю и в связи с ним. Может быть, этим объясняются слова Иисуса, которыми кончается фраза: И врата ада не одолеют ее (в значении "не помешают исполнению второй программы").

Дело в том, что в сознании иудеев "врата ада" связывались с понятием физической гибели, и Господь давал таким образом понять ученикам, что Его физическая смерть не помешает созиданию Церкви. Позже (Матф. 16:21) Он прямо скажет о предстоящей Ему смерти. Он хорошо знал как о неизбежности ее, так и о Своей победе над ней через воскресение.

Тогда, после смерти Его и воскресения, и предстояло зародиться Его Церкви, а именно в день Пятидесятницы; Петру же и вместе с ним другим апостолам предстояло сыграть в этом событии важную роль. И дам тебе ключи Царства Небесного (подразумевая Церковь), провозгласил Иисус, обращаясь к Петру. "Ключи" - это символ власти, поскольку "домоправитель", пользовавшийся доверием своего господина, всегда имел при себе ключи от его владений и до известной степени распоряжался в них (сообразно с волей господина). (сравните с выражениями "ключи ада и смерти" в Откр. 1:18 и "ключ Давидов" в Откр. 3:7, где речь идет о "ключах", данных Иисусу.)

Петру же Иисус сказал, что, владея "ключами", которые Он даст ему, тот будет в состоянии "связывать и разрешать" (в значении определять в ту или иную сторону) судьбы людские на земле (на основании духовного состояния людей), и это скажется на состоянии их в жизни будущей. (Господь мог иметь в виду, что самое признание Его Петром как Сына Бога Живого есть тот "ключ", с которым он станет допускать людей в Его царство - в противоположность книжникам и фарисеям, которые "запирали" двери его перед желавшими туда войти - от ред.)

Но всякое "решение и разрешение" относительно судеб человеческих сначала принимается на небе, так что Петру предстояло "пользоваться" данной ему привилегией под руководством свыше. Примеры этому в его жизни - многочисленны. Скажем, происшедшее в день Пятидесятницы, когда именно Петр возвестил народу Евангелие и заявил, что всякому, кто примет его с верою, будут прощены грехи его (Деян. 2). То же сделал он и в доме Корнилия (Деян. 10-11; сравните Деян. 15:19-20). Надо, однако, сказать, что такая же привилегия дана была всем ученикам Иисуса (Иоан. 20:22-23).

Объявив о предстоящем строительстве Церкви, Иисус запретил Своим ученикам, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос, т. е. Мессия.

Господь знал, что для Израиля прошло время принять Его предложение, и что дни последнего Его отвержения приближаются. В свете этого ученикам просто не было смысла убеждать иудеев, которые фактически уже отвернулись от своего Мессии.

Матф. 16:21-26 (Мар. 8:31-38; Лук. 9:22-25). С того времени Иисус начал говорить… ученикам о приближении Своей смерти. Ему необходимо было идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников… Его убьют в Иерусалиме, говорил Он, но на третий день Он воскреснет из мертвых. Здесь содержится первое у Матфея предсказание о смерти Христа. Другие в Матф. 17:22-23 и 20:18-19.

Петр, услышав это, отозвал Его и начал прекословить… Ученик, только что получивший от Учителя великое благословение, все-таки не мог полностью вместить Его плана. В его сознании не укладывалось, что, будучи Мессией, Иисус может погибнуть от рук религиозных вождей. Петр был, по-видимому, настолько поражен вестью о неизбежности смерти Учителя, что не расслышал Его дальнейших слов - о воскресении Его. Господь строго выговорил Петру за его поведение - ведь в этой ситуации им воспользовался как своим орудием сатана. Потому Иисус и обратился прямо к злому духу, который говорил к Нему устами Его ученика, и повторил то, что однажды уже приказал ему - чтобы отошел от Него (4:10).

Петр хотел уговорить Иисуса, чтобы не шел на смерть, но ведь ради этого Он и явился на землю. Попытка избежать распятия, что сатана фактически предлагал Ему и ранее (4:8-10), соответствовала бы его желанию, а не Божию.

В данном случае Петр хотел, чтобы Иисус последовал его плану ради облегчения собственных Его обстоятельств, но, отвечая ему, Господь дает понять, что и самим ученикам приверженность к Нему обойдется в определенную цену. Ибо Он отнюдь не сулит им немедленного увенчания славой, но тот, кто хочет идти за Ним, должен отказаться от себя, от многих своих желаний и амбиций. Последователю Христа надо взять крест свой и следовать за Ним (сравните 10:38).

По существовавшему в Римской империи обычаю осужденный на крестную смерть сам должен был нести крест к месту своей казни, как бы заявляя этим публично, что в конечном счете покоряется закону Рима, которому прежде противился. Подобно этому, и ученики Иисуса должны были "заявить" о своей покорности Богу, против Которого когда-то бунтовали.

Путь, который предстоял как Иисусу, так и Его последователям, был путем печали и страданий. Но потерявший на нем жизнь обретет жизнь лучшую. Подобные слова были уже сказаны Иисусом прежде - в связи с естественными чувствами человека к его близким (10:38-39). Здесь же (16:24-25) Он повторяет их по причине заблуждения Петра и желая объяснить ему и другим "цену" их ученичества.

Если бы человеку возможно было "приобрести весь мир" и долго жить, наслаждаясь богатством и властью, однако тем повредить душе своей, какая была бы ему польза в том? Смысл сказанного Иисусом тут и далее: истинный ученик Его ищет Его воли и исполняет ее, каким бы путем ни повела она его.

3. КАРТИНА ЦАРСТВА МЕССИИ (16:27 - 17:13)

Матф. 16:27-28 (Мар. 9:1; Лук. 9:26-27). Продолжая наставлять учеников, Иисус пророчески заявил о Своем втором пришествии: Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими… (сравните Матф. 24:30-31; 2-Фес. 1:7). Будучи "Сыном Бога Живого" (Матф. 16:16), Он обладал Божественною природою, но как "Сын Человеческий" - одновременно обладал природою человеческою (толкование на 8:20).

Придя во второй раз, Господь наградит Своих слуг за проявленную ими верность - соответственно тому, как выразится она в их делах.

Говоря о Своем втором пришествии, Иисус заявил, что некоторым из Его учеников (стоящих здесь) славу грядущего Царства будет позволено увидеть прежде нежели окончится их земное существование. Эти слова Спасителя многие не понимают в том их значении, в каком они были сказаны. Между тем, объяснение их кроется в событии, которому вскоре предстояло совершиться, а именно - в преображении Господа.

1–4. Просьба фарисеев и саддукеев о знамении с неба и ответ им Спасителя. – 5–12. Закваска фарисейская и саддукейская. – 13–20. Исповедание Петра. - 21–23. Речь Христа о страданиях. – 24–28. Учение о кресте.

Мф.16:1. И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба.

(Ср. Мк. 8:11; Лк. 11:16, 29).

У Марка (Мк. 8:11–13) рассказ несколько короче, чем у Матфея (стихи 1–4). Уже древними толкователями была замечена некоторая несообразность и неестественность указанной здесь в Евангелиях связи фарисеев с саддукеями. Объясняли это тем, что хотя фарисеи и саддукеи различались между собой догматами, но против Христа действовали согласно. Объединение фарисеев и саддукеев может указывать и указывает на дальнейшее и зловещее развитие вражды ко Христу. До столицы доходят все более и более тревожные вести о движении в Галилее, и это вызывает опасения как в правящих религиозных классах, так и среди ревнителей. Психологически это вполне понятно. В среде людей постоянно замечается склонность к соблюдению установившихся религиозных форм, и они враждебно относятся к нововведениям, особенно тогда, когда этим затрагиваются их материальные интересы. Поэтому вражда против учения, совершенно выходившего из круга этих общих положений, была естественна. У Марка говорится только об одних фарисеях (Мк. 8:11), но саддукеи Матфея могли быть и иродианами. О фарисеях и саддукеях упоминается здесь у Матфея пять раз (Мф.16:1-6, 11-12).

Какого знамения хотели фарисеи и саддукеи? Согласно Златоусту, эти враги Христа просили Его остановить солнце, или же сделать недвижимой луну (τὴν σελήνην χαλινῶσαι), или низвести молнию, иди произвести перемену в воздухе, иди сделать что-нибудь подобное. Согласно Феофилакту, фарисеи и саддукеи просили Христа остановить только солнце или луну. Но Евфимий Зигавин говорит, что они хотели видеть чудо над солнцем или луной, или над звездами. Фарисеи и саддукеи, говорит Феофилакт, думали, что знамения на земле совершаются диавольской силой и Веельзевулом. Не знали неразумные, что и Моисей в Египте сделал много знамений на земле, огонь же, сошедший с неба на имущество Иова, был от диавола. Поэтому не все, что с неба, от Бога, и не все, что бывает на земле, от демонов. Мысли верные и характеризуют фарисеев и саддукеев.

Настоящий рассказ представляется некоторым толкователям повторением рассказа Мф. 12 и сл., и тождественным с Ним. Но если Матфей рассказывает почти то же во второй раз и при других обстоятельствах, то можно ли предполагать, что он позабыл то, что было говорено им раньше? Совершенно было естественно, если враги Спасителя отвечали несколько раз на Его чудеса требованием знамения с неба. Так как в иудейском предании существовало мнение, что демоны и ложные боги могли совершить знамения на земле и только истинный Бог преподает знамения с неба, то фарисеи и саддукеи и просили теперь об этом Христа, вполне предполагая, что Он не будет в состоянии удовлетворить их просьбы. Если для врагов Христа были неубедительны совершенные Христом на земле чудеса, то небесные чудеса были бы для них убедительны. Об обычае иудеев требовать знамения см. 1 Кор. 1:22.

Мф.16:2. Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно;

Мф.16:3. и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете.

Текст этот в настоящей связи встречается только у Матфея. (Сходные выражения совершенно в другой связи встречаются в Лк. 12:54–56). В словах Христа содержится чрезвычайно тонкое и богатое смыслом обличение Им Своих врагов. Ошибку их мышления и просьбы Он делает для них наглядной. Они просили какого-нибудь земного, необычайного знамения и именно с неба. Христос указывает им на вещи, совершенно обыденные и им известные, бывающие на небе, о которых они умеют рассуждать. Но будучи опытны в метеорологических наблюдениях, почему же они не могут или не хотят понять и убедиться в истинности мессианского достоинства Христа, когда Он являет великие знамения? «В низшей области, – говорит Цан, – они столь же ясновидящи, как пророки, в высшей – они столь слепы, что не видят знамений уже начавшегося καιρός (времени) и не считают их знамениями. Эти знамения – те, на которые Спаситель уже указывал Иоанну и народу (Мф. 11:4–14)».

Мф.16:4. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел.

(Ср. Мф. 12:39; Мк. 8:12; Лк. 11:29).

Буквальное повторение Мф. 12:39. У Марка (Мк. 8:12) эта речь предваряется словами «и Он, глубоко вздохнув, сказал», которых нет у других евангелистов. Резкие обличительные слова были, следовательно, сказаны с выражением глубокого сожаления и глубокой скорби по поводу ослепления и заблуждения фарисеев и саддукеев. Очень хорошо выражает это Златоуст: «Хотя такой вопрос должен был возбудить гнев и негодование, однако человеколюбивый и милосердный Господь не гневается, но сожалеет и болезнует о них как о неисцельно больных, которые после стольких доказательств Его могущества все еще искушали Его. Они спрашивали Его не для того, чтобы уверовать, но чтобы уловить». «Так как они просили знамения не для того, чтобы уверовать, то Спаситель называет их в другом месте и лицемерами за то, что они одно говорили, а другое делали». Зигавин к этому прибавляет, что Он назвал их лицемерами не только потому, что они одно говорили, а другое делали, но за то, что считали себя мудрыми, будучи глупыми. Церковные писатели думают, что знамение Ионы было знамением с неба потому, что во время смерти Христа солнце помрачилось и вся тварь изменилась. В словах «оставив их, отошел» правильно находят обозначение «праведной суровости» и замечают, что Спаситель «никогда не оставлял так народа».

Мф.16:5. Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.

Мф.16:6. Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.

(Ср. Мк. 8:15).

Под закваской следует понимать вообще весь образ мыслей, направление, дух учения фарисеев и саддукеев и их деятельность. Как зло, так и добро развиваются, хотя и в противоположных направлениях. Движущей силой при этом служит закваска. Связь этих слов Христа с предыдущим вопросом фарисеев и саддукеев о знамении с неба не очевидна. Могло быть, что их просьба подала только повод к речи о закваске фарисейской и саддукейской, и эта речь отличалась общим характером, не относясь, собственно, к тому, что изложено в начале 16-й главы. Христос Своими словами хотел обозначить развращающее влияние на народ учения и деятельности фарисеев и саддукеев.

Мф.16:7. Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли.

(Ср. Мк. 8:16).

Спаситель думал об одном, ученики – о другом. Он думал и говорил о закваске фарисейской и саддукейской, ученики – о хлебах, которые позабыли взять. Слово διελογίζοντο («помышляли») показывает, что ученики не говорили вслух о том, что у них нет хлебов.

Мф.16:8. Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли?

Мф.16:9. Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали?

(Ср. Мк. 8:17–19).

Выражение «сколько коробов вы набрали» (как и подобное же в следующем стихе) есть эллиптическое вместо «хлеба во сколько коробов вы набрали», потому что ученики, конечно, собирали не короба и не корзины, а хлеб в них.

Мф.16:10. ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали?

(Ср. Мк. 8:20).

Употребление различных слов: κόφινοι (короба) и σπυρίδες (корзины) в точности соответствует терминам, употребленным в рассказах о двух чудесных насыщениях (Мф. 14:20, 15:37).

Мф.16:11. как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?

Мф.16:12. Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.

У Марка (Мк. 8:17–21) рассказ гораздо подробнее, чем у Матфея. Но текста, соответствующего стихам 11–12, нет у других евангелистов, кроме Матфея.

Мф.16:13. Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?

(Ср. Мк. 8:27; Лк. 9:18).

Евангелист Марк (Мк. 8:22–26) вставляет здесь рассказ об исцелении слепого и говорит, что это было в Вифсаиде, очевидно, Юлии, на северо-восточной стороне от Галилейского озера и что именно оттуда Спаситель пошел «с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой» (Мк. 8:27). Какие это были селения, Марк не указывает. Разговор с учениками, согласно Марку, произошел, когда они шли со Спасителем этой дорогой. Таким образом, мы в состоянии с достаточной точностью определить место, где был разговор, но скоро ли это было по прибытии на северо-восточный берег, сказать трудно. Начиная речь об исповедании Петра, Матфей и Марк (Мк. 8:22) сходятся друг с другом, а потом к ним присоединяется и Лука (Лк. 9:18), так что о дальнейших событиях рассказывается с небольшими различиями всеми тремя синоптиками. Подробнее всех рассказывает здесь Матфей, у которого с конца 16-го до 19-го стиха идет рассказ, не встречающийся у других евангелистов.

Кесария называется Филипповой, вероятно, для того, чтобы отличить ее от Кесарии Палестинской или Стратоновой. Спаситель спрашивал учеников о Себе Самом вдали от иудейского, враждебного к Нему, мира. По сообщению Иеронима, Филипп, брат Ирода (Антипы), тетрарх Итуреи и Трахонитиды, выстроил (construit) Кесарию в честь Тиверия кесаря и самого себя, и она во время Иеронима называлась Панеей. Находилась ли Кесария в провинции Финикии, как утверждает Иероним, трудно сказать. Здесь начинается Иордан у отрогов Ливана из слияния двух маленьких речек, из которых одна, по свидетельству Иеронима, называлась Иор, а другая – Дан, откуда и получилось название реки – Иордан. Город был расположен у подножия Ливана недалеко от так называемого «верхнего» истока Иордана на день пути от Сидона. Некогда он назывался Лаис (Суд. 18:7, 29) и после – Дан, но в латинские времена – Панея или Паниас от горы Пания, у подножия которой находился (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XV, 10, 3; тж. Евсевий, «Церковная история», VII, 17: ἐπὶ τῆς Φιλίππου Καισαρείας, ἣν Πανεάδα φοίνικες προσαγορεύουσιν). В настоящее время Кесария называется Баниас. Город и его окрестности были преимущественно населены язычниками (Иосиф Флавий, «Иудейская война», III, 9, 7). Согласно Мк. 8:27 (τὰς κώμας τὰ μέρη Матфея), Иисус Христос, по-видимому, не входил в него. Христос не спрашивал, за кого считают Его книжники и фарисеи, хотя они и часто приходили к Нему и разговаривали с Ним. Согласно Зигавину, Он спрашивал учеников не как незнающий, но назидательно, чтобы Петр сказал открытое ему.

Мф.16:14. Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.

Мф.16:15. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?

Мф.16:16. Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго.

(Ср. (Мк. 8:29) – просто: «Ты Христос»; (Лк. 9:20): «за Христа Божия»).

Феофилакт замечает, что Петр не сказал: «Ты Христос, Сын (υἱός) Божий», т.е. без артикля ὁ, но с артиклем – истинный – ὁ υἱός, т.е. Он Сам, Единый и единственный, Сын не по благодати, но из самого существа Отчего рожденный, ибо христами (χριστοί) были многие: все ветхозаветные цари и священники, истинный же Христос (ὁ χριστός) – один». Написание в греческом артикля перед словом «Христос» почти равнялось тому, что это слово превращалось в собственное имя Христа, каким оно и сделалось в первоначальной Церкви. Все другие христы были, таким образом, только нарицательные. Один Спаситель был собственно и истинно Христос. Таков смысл исповедания Петра. Христос есть Сын Бога Живаго, Бог называется так в Священном Писании Ветхого Завета (Числ. 14:21; Втор. 32:40; 3 Цар.17:1; Пс. 41:3, 83:3; Ис. 37:4, 17 и др.) и часто в Новом (Мф. 26:63; Ин. 6:57; Деян. 14:15; Рим. 9:26, 14 и др.). По мнению Златоуста, Петр был в это время как бы устами апостолов и не только от себя, а от всех них дал свой ответ. Слова Петра были свидетельством об истинном человечестве Христа и истинном Его Божестве, на признании которых зиждется вся жизнь Церкви.

Мф.16:17. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;

«Сын Ионы» – еврейское Вар – Иона, переданное буквально по-гречески. Отец Симона Петра назывался Иоанн (греч. Тишендорф), как видно из Ин. 1:42, 21:15–17. В Евангелии Матфея он называется сыном Ионы (только здесь), что означает собственно «голубь». Как сокращенная форма от имени Иоанн она больше нигде не встречается. Слово «открыли» (ἀπεκάλυψεν) указывает не на полученное всеми учениками уже при первом последовании за Христом откровение, но на откровение, специально данное Петру. «Плоть и кровь» соответствует еврейскому «бешар ведам» (у раввинов) – описательное выражение вместо «человек», обозначающее его слабость, обусловленную телесной стороной человеческой организации. В Талмуде этим выражением часто обозначается человеческая природа в противоположность божественной.

Мф.16:18. и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;

«Так как Петр исповедал Христа Сыном Божиим, то Он говорит: это исповедание, которое ты исповедал, будет основанием верующих, так что каждый, кто намеревается строить здание веры, положит в основание это исповедание» (Феофилакт). В двух случаях в греческом употреблены два разных слова: в первом случае π´ετρος и во втором – πέτρα. Πέτρος, конечно, не то же, что πέτρα . Об этом изречении возникали огромные споры, особенно со времени реформации. Одни (католики) говорили, что Христос на личности Петра намерен был создать Свою Церковь, и это подало повод к возникновению известного учения о главенстве над Церковью римских пап как преемников Петра. Другие утверждали, что выражение «ты – Петр» соответствует словам Петра «ты – Христос»; что дальнейшее πέτρα, в отличие от πέτρος, указывает не на личность Петра, а на его исповедание, на котором Христос и создал Свою Церковь. Разница между практическими следствиями, которые выводятся из этих двух толкований, легко понятна. Мы уклонились бы от истины, если бы в таком важном изречении стали подразумевать только игру слов. Но что Христос действительно обещал воздвигнуть Свою Церковь не на личности Петра, на это указывает именно обстоятельство, что изменил слово πέτρος на πέτρα. Таким образом, вопрос разрешается, если мы сосредоточим толкование только на слове πέτρα, следуя буквальному смыслу евангельского выражения. Под скалой или «петрой» никогда не разумелись люди в Ветхом Завете, а выражение это было усвоено Иегове (Втор. 32:4; 2 Цар. 22:32; Пс. 61:3, 94:1; Ис. 26:4, 44:8). Только Бог, Бог во Христе или Христос в Боге есть вечная скала, на которой должна быть создана Церковь. В Новом Завете πέτρα ни разу не употреблено об обыкновенных людях (Мф. 7:24–25, 27:51, 60; Мк. 15:46; Лк. 6:48, 8:6, 13; 1 Пет. 2:4–7; Рим. 9:33; 1 Кор. 10:4; Откр. 6:15–16), а или об обыкновенных камнях, или о Самом Христе. Таким образом, естественен вывод, что Христос, воспользовавшись именем Петра, указал здесь только на Самого Себя, и именно в том смысле, в каком исповедал Его перед учениками Петр (отсюда – ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ). Признание и исповедание Его Сыном Бога Живаго, вышедшее из уст Петра, должно было сделаться основанием Церкви. Выражение, по-видимому, имеет ближайшую аналогию в Ин. 2:19, 21, когда Христос указывал на храм, а в действительности говорил о Самом Себе.

Слово «Церковь» встречается в Евангелиях только здесь и Мф. 18:17, но часто в Деяниях, у апостола Павла, четыре раза в Соборных Посланиях и несколько раз в Апокалипсисе соответствует еврейскому «кагал».

Феофилакт под вратами адовыми понимает убийство и прелюбодеяние. Но выражение πύλαι ᾅδου (врата адовы) основывается на образном представлении ада как здания с крепкими воротами (Прем. 16:13; 3Мак. 5:36). Это часто встречается у классиков. Форма «ворота» и теперь сохранилась в выражении «Оттоманская порта», которое значит «оттоманские ворота». Слово «ад» у нас означает место вечного мучения. Но еврейский «шеол» или греческий ад имели тогда более широкий смысл. Они означали царство смерти вообще и, таким образом, область смерти или разрушения. Всякий, кто умер или погиб, находился в аду. Церковь в выражении Христа сравнивается со зданием; так с ним же сравнивается и ад. Понятно, что одно здание против другого не может вести борьбы. Ее ведут люди, находящиеся и живущие в здании. Выражение πύλαι ᾅδου, следовательно, образное и употреблено потому, что борьба сил ада против Церкви ведется из его ворот. Последнее слово «ее» можно относить (в греческом тексте) или к скале (τῇ πέτρᾳ), или к Церкви (ἐκκλησίαν), и это дало повод Оригену предложить объяснение, что то и другое возможно. Но за отношение «ее» к слову «Церковь» говорит ближайшее положение «ее» к этому слову, и главным образом то, что, по смыслу слов Христа, враждебные нападения сил ада направляются не на один камень в фундаменте, а на все здание.

Мф.16:19. и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

Если раньше Церковь была представлена под видом здания, то теперь образ изменяется: речь о здании заменяется речью о Царстве Небесном. Образ же ключей, взятый, очевидно, от здания, применяется теперь к Царству Небесному. Последнее, таким образом, представляется опять под видом здания, в которое входят через запираемые и отпираемые двери. Выражение «Царство Небесное» означает то же, что и предшествующее – «Церковь». Только последнее указывает больше на Церковь с ее видимой стороны, тогда как Царство Небесное – на невидимую и вечную сторону Церкви. О ключах ада упоминается в Откр. 1:18; ср. Откр. 9:1, 20:1.

«Писатель изображает воскресшего Христа как имеющего ключи ада, т.е. власть над ним, силу входить в него и освобождать из него или ввергать в него. Подобно этому, и Царство Небесное приравнивается к крепости с запертыми воротами. Кто имеет ключи, тот может войти в нее, допустить или исключить. По Откр. 3эта власть принадлежит Самому Христу. Образ имеет аналогию у Ис. 22и выражает высшую власть. Иметь ключи значит иметь абсолютное право, не оспариваемое никем. Возможно, что в слове «ключи» первоначально выражена была мысль о проникновении Петра в божественную истину. Его мысль, что Иисус есть Сын Бога Живаго, была ключом, с которым Петр допускал в Христово Царство. Приводя других к той же вере, он мог также открывать им Царство в противоположность книжникам и фарисеям, которые запирали его перед глазами желавших войти в него (Мф. 23:13)». Это место обыкновенно понимается в смысле права духовных лиц отпускать людям или удерживать за ними грехи.

Мф.16:20. Тогда [Иисус] запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.

(Ср. Мк. 8:30; Лк. 9:21).

Евангелисты Марк и Лука, пропуская изложенное у Матфея в стихах 17–19 и связывая Мк. 8и Лк. 9 со своей предыдущей речью, говорят о том же, о чем и Матфей, но выражаются совершенно иначе, чем он. Если бы Матфей здесь только повторил слова Марка и Луки, то речь евангелиста относилась бы к запрещению говорить о том, что сказано было Христом Петру. Но так как Христос запретил говорить не об этом, а о том, что Он – Христос, то Матфей изменяет выражения περὶ αὐτοῦ – «о Нем» (Марк) и τοῦτο – «это» (Лука) и говорит точно: ἵνα μηδὲνὶ εἴπωσιν ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός («чтобы никому не сказывали, что Он есть Христос»), чего нет у других синоптиков, выражения которых, однако, столь же точны, как и у Матфея. Этот стих составляет переход к дальнейшему учению о том, в чем заключается истинный смысл приписанного Христу Петром и, без сомнения, другими учениками достоинства. Что Иисус есть Христос, Мессия, Сын Божий, это еще могло быть понятно и ученикам, и народу. Но что с такими названиями соединялись предопределенные Христу страдания, это было непонятно даже и самим ученикам. Если бы ученики преждевременно раскрыли перед народом мысль о страдающем Христе, то это могло бы помешать исполнению божественных предначертаний о страданиях и, таким образом, сделать как бы неполным истинное и правильное осуществление мессианской идеи. Поэтому Спаситель, как видно из выражений евангелистов, настойчиво и строго запрещает ученикам говорить о том, что им было открыто не плотью и кровью, а Отцом Его Небесным.

Мф.16:21. С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.

(Ср. Мк. 8:31; Лк. 9:22).

Галилейское служение Христа простому народу теперь окончилось.

Слово «старейшины» или «пресвитеры» первоначально прилагалось к таким старым людям, которые могли быть в совете пригодными представителями остального народонаселения, но задолго до времени Христа это название перестало означать возраст и сделалось названием должности. Оно означало лиц, которые считались пригодными по своему высокому или влиятельному положению в обществе войти в состав сената. Старейшины Синедриона были, без сомнения, главными лицами в государстве. Они были как бы шейхами народа. Слово «шейх» значит «старик».

Мф.16:22. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!

Марк (Мк. 8:32) только один прибавляет слова «и говорил о сем открыто». Слов, которые произнес Петр, Марк не помещает, и они встречаются только у Матфея. Возражение Петра основывалось на том, что его исповедание было совершенно противоположно настоящей речи Христа о Его страданиях.

Мф.16:23. Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.

(Ср. Мк. 8:33).

Возражение Петра свидетельствует о том, что ни он, ни другие ученики не понимали достаточно речь Христа о Его истинном мессианском величии. «Петр, заключая о деле по человеческому и плотскому рассуждению, думал, что страдание Христа позорно и Ему несвойственно» (свт. Иоанн Златоуст). Согласно Златоусту, Христос, отвечая Петру, сказал, что препятствовать Ему и сокрушаться о Его страдании не только вредно и пагубно для Петра, но что он и сам не может спастись, если не будет всегда готов умереть. Некоторые толкователи думали, что не Петр был теперь порицаем, а злой дух, который внушил апостолу такие речи. Здесь употреблено такое же выражение, какое Спаситель употребил в Мф. 4:10, и, без сомнения, Он высказал его относительно того же самого искусителя. Он взглянул на мгновение через Петра и увидел за ним прежнего Своего врага, искусно воспользовавшегося предрассудками, вспыльчивостью и честностью простодушного апостола. В действительности же это было прежнее искушение, которое теперь было сделано через Петра, – избежать страданий, гонения, злобной ненависти, презрения и смерти и вместо этого воздвигнуть земное владычество с полной властью над земными престолами.

Мф.16:24. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною,

(Ср. Мк. 8:34; Лк. 9:23).

Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется.

Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти.

Мф.16:25. ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

(Ср. Мк. 8:35; Лк. 9:24).

«Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки (Лк. 9:25) выражение двух первых евангелистов (Мф. 16:26; Мк. 8:36) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов. 32:2; Притч. 1:18, 19:8; Ам. 6:8. Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет. Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни.

(Ср. Мк. 8:36–37; Лк. 9:25).

Слово «выкуп» (ἀντάλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному (Руфь 4:7; 3Цар. 21:2; Иов. 28:15; Иер. 15:13; Ам.5:12; Сир. 6:15, 26:17). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему.

Мф.16:27. ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

(Ср. Мк. 8:38; Лк. 9– с добавлениями «кто постыдится» и прочее, чего у Матфея нет).

Связь между этим стихом и предыдущим недостаточно ясна, ее нужно отыскивать в 24-м стихе, ставя с ним в ближайшее отношение стих 27, а промежуточные стихи 25 и 26 считать вставочным объяснением 24-го стиха. Таким образом, ход мыслей таков: от Сына Человеческого получается спасение, спасается только тот, кто следует за Ним, отрекаясь от самого себя (стих 24). Такое самоотречение необходимо, потому что кто не отречется от самого себя, тот может погубить душу свою и ничем не будет в состоянии ее выкупить (стихи 25–26). Сын Человеческий будет Судьей человека при втором Своем пришествии, во время которого будет обнаружено, кто следовал и не следовал за Ним, кто отрекался от самого себя ради Него и кто не отрекался. Тогда Он воздаст каждому по делам его. Так как слова «кто постыдится» и прочее (Мк. 8:38; Лк. 9:26), определяющие и выражающие связь ближе и конкретнее, уже приведены были Матфеем раньше (Мф. 10:33), то он их теперь не повторяет, но добавляет опущенное другими евангелистами выражение: «и тогда воздаст каждому по делам его». Подобные же выражения встречаются в Иов. 34:11; Пс. 61:13; Притч. 24:12; Иер. 32:19; Иез. 33:20.

(Ср. Мк. 9:1; Лк. 9:27).

У Марка и Матфея выражения почти одинаковы, у Луки – несколько иначе. Смысл изречений понятен. Не как земной царь, но как небесный, после гонения, страданий и смерти Христос войдет в славу Свою. Некоторые из слушавших Его лиц доживут до этого, будут свидетелями Его страданий, смерти и воскресения. Нет надобности говорить, как это предсказание Христа исполнилось, и притом с буквальной точностью.

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter

И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба.

Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно;

и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицемеры! различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете.

Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел.

Враждебность и нужда создают странный круг общения. Чрезвычайно странно видеть вместе фарисеев и саддукеев. Они стояли на совершенно противоположных позициях, как в вере, так и в политике. Фарисеи жили по мельчайшим нормам неписаного и писанного закона, а саддукеи отвергали неписаный и книжный закон и признавали в качестве закона своей жизни только писанные слова Библии. Фарисеи верили в ангелов и в воскресение тела, а саддукеи не верили; это противоречие использовал Павел во время своего допроса в синедрионе (Дели. 23,6-10). И, кроме того, фарисеи не были политической партией и были готовы жить при любом правительстве, которое позволяло им соблюдать их религиозные принципы; саддукеи же были небольшой партией богатых аристократов, полностью готовых сотрудничать с римским правительством и служить ему, чтобы сохранить свое богатство и свои привилегии. Кроме того, фарисеи ждали прихода Мессии, а саддукеи нет. Едва ли можно было бы найти две более различающиеся между собой секты и партии, и все же они сошлись в своем злобном желании уничтожить Иисуса. У всех преступлений и заблуждений есть нечто общее — враждебность ко Христу.

Фарисеи и саддукеи требовали знамения. Как мы уже видели, у иудеев была привычка требовать от пророка или от вождя подтвердить подлинность своего послания каким-либо необычным знамением (Матф. 12,38-40). Иисус ответил на это, что знамение есть, но дело в том, что они не хотят его видеть. Книжники и фарисеи могли предсказать погоду. Они хорошо знали, что красное небо вечером предвещает хорошую погоду, а красное небо поутру предупреждает о надвигающейся буре. Но они были слепы и не видели знамений времени.

Иисус сказал фарисеям и саддукеям, что им будет дано только одно знамение — знамение пророка Ионы. Мы уже знаем, что такое знамение Ионы пророка (Матф. 12,38-40). Иона — это пророк, обративший жителей Ниневии к Богу с их порочных путей. А знамение, обратившее жителей Ниневии к Богу заключалось не в том, что Иону проглотило огромное морское чудовище: об этом жители Ниневии ничего не знали, и Иона никогда не использовал этот факт для того, чтобы взывать к людям. Знамением Ионы был сам Иона и Его весть от Бога. Жизнь жителей Ниневии изменили появление пророка и принесенная им весть.

Таким образом, Иисус говорит, что Он Сам и Его весть и есть знамение Божье. Иисус как бы говорил им: «Во Мне вы лицом к лицу встретили Бога и истину Божью. Что же вам еще нужно? Но вы настолько слепы, что не можете видеть это знамение». В этом истина, и в этом предостережение. Иисус Христос — последнее слово Божье; уж дальше Иисуса Христа откровение Божье идти не может. В Нем все могут ясно видеть Бога. В Нем все могут ясно слышать весть Божью. В Нем знамение Божье людям. Предостерегающая истина заключается в том, что если уж Иисус не может тронуть людей, тогда их уже ничто тронуть не может. Если Иисус не может убедить, то никто не может. Если люди не могут видеть Бога в Иисусе, то они уже не смогут увидеть Бога ни в чем и ни в ком. Когда мы стоим перед Иисусом Христом, мы стоим перед последним призывом Божьим. А если так, что остается человеку, отбрасывающему эту последнюю возможность, отказывающемуся слушать это последнее слово и отворачивающегося от последнего призыва?

Матфея 16,5-12 Опасная закваска

Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.

Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.

Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли.

Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли?

Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали?

ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали?

как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?

Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского.

Это очень трудный отрывок. В сущности, мы можем лишь строить догадки о его значении.

Иисус и Его ученики отправились на другую сторону Галилейского моря, и ученики забыли взять с собой хлеб. Почему-то они были слишком взволнованы и обеспокоены этим упущением. Иисус сказал им: «Смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». Но слово закваска имеет два значения. В буквальном и физическом значении это маленький кусочек забродившего теста, без которого нельзя печь хлеб. И именно в этом смысле поняли ученики слова Иисуса о закваске. Думая только о забытом хлебе, они могли лишь представить себе, что Он говорит об опасной закваске. Они забыли взять с собой хлеб, а это значило, что, если им потребуется хоть сколько-нибудь, то придется купить его у язычников на другом берегу озера. Но ни один строго ортодоксальный иудей не мог кушать хлеб, который испекли или держали в руках язычники, и потому проблема приобретения хлеба на другом берегу озера была неразрешима. Ученики могли вполне подумать, что Иисус сказал: «Вы забыли чистый хлеб; когда доберетесь до другого берега, будьте осторожны и не оскверните себя покупкой хлеба с оскверняющей закваской».

Мысли учеников были только о хлебе, но Иисус велел им вспомнить. «Помните, — сказал Он, — о пяти хлебах на пять тысяч человек и помните, как много было еды и как много осталось. А когда вы вспомните это, вы конечно, не будете суетиться по пустякам. Вы, конечно, видели, что в Моем присутствии такие мелкие проблемы уже были разрешены и могут быть разрешены снова. Перестаньте расстраиваться и доверьтесь Мне».

Это было сказано так ясно и четко, что ученики вынуждены были понять. И тогда Иисус повторил Свое предостережение: «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». Закваска имеет еще и второе метафорическое значение, а не буквальное, физическое. У иудеев закваска метафорически значила злое влияние. В представлении иудея закваска всегда была символом зла и порока. Закваска — это забродившее тесто, а иудеи отождествляли брожение с гниением и разложением; закваска символизировала у них все гнилое и плохое. Закваска обладает способностью проникать в тесто, в которое она замешана. И потому закваска символизировала плохое влияние, способное пропитать всю жизнь и испортить ее.

Только теперь ученики поняли. Они поняли, что Иисус говорит вовсе не о хлебе, а предостерегает их от вредного влияния учения и веры фарисеев и саддукеев.

О чем думал Иисус, предостерегая против вредного влияния учения фарисеев и саддукеев? Здесь мы можем только строить догадки, но мы хорошо знаем особенности образа мыслей фарисеев и саддукеев.

1. Фарисеи смотрели на религию как на сочетание законов и заповедей, норм и правил, а на религию как на дело показных обрядов и показной чистоты. И потому Иисус говорит здесь: «Смотрите, не делайте свою веру набором правил, подобно фарисеям; смотрите, не отождествляйте веру с набором показных действий и не забывайте, что главное — состояние сердца человека». Это предостережение против того, чтобы жить по нормам законников и называть это религией; это предостережение против религии, обращающей внимание на внешнее, видимое поведение человека и забывающее о внутреннем состоянии его сердца.

2. У саддукеев были две тесно связанные между собой особенности. Это были богатые аристократы, занимавшиеся политикой. И потому вполне может быть, что Иисус сказал: «Смотрите, никогда не отождествляйте Царствие Божие с видимыми материальными благами, и не надейтесь его приблизить политической деятельностью, и не полагайте, будто людей можно преобразовать политическими действиями». Может быть также, Иисус хотел напомнить людям о том, что материальное процветание — это далеко не высшее благо, и что политические действия вовсе не приносят важнейших результатов. Подлинные блаженства — это блаженства сердца, а настоящие преобразование — это не изменение внешних обстоятельств, а изменение в сердцах людей.

Матфея 16,13-16 Место великого открытия

Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?

Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков.

Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня?

Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго.

И в этом отрывке сообщается об удалении Иисуса с учениками: конец был уже совсем близок и Иисусу нужно было как можно больше времени провести наедине с учениками. Ему так много нужно было сказать и им научить, хотя тогда им еще очень многое было непонятно.

Для этого Он удалился с ними в Кесарию Филиппову. Кесария Филиппова лежит приблизительно в сорока километрах к северо-востоку от Галилейского моря, за пределами территории, подвластной Ироду Антипе, правителя Галилеи, на территории, подвластной четверовластнику Филиппу. Населяли эту область, в основном неиудеи, и там Иисус мог иметь покой и учить Своих апостолов.

Времени было мало, Его дни пребывания во плоти приближались к концу, и потому Иисус решил проверить Своих последователей, за кого они Его почитают.

Крайне интересно посмотреть, где Иисус решил задать этот вопрос. Вряд ли люди помнили, где в прошлом происходило так много религиозных событий, как в Кесарии Филипповой.

1. По всей этой области были разбросаны храмы древнего культа сирийского бога Ваала. В книге «Земля и книга» У. Томсон приводит не менее 14 таких храмов в самой непосредственной близости от Кесарии Филипповой. В этой области ощущалось дыхание древней религии. Всюду чувствовались тени древних богов.

2. Здесь поклонялись не только сирийским богам. Прямо около Кесарии Филипповой возвышался огромный холм с глубокой пещерой, в которой, по поверью, родился великий греческий бог Пан, бог всей природы. Кесарию Филиппову настолько отождествляли с этим богом, что и город первоначально назывался Паниас, да и до сегодняшнего дня это место называется Баниас. Вокруг Кесарии Филипповой собирались легенды о греческих богах.

3. Кроме того, говорили, что в этой пещере находится исток реки Иордан. Историк Иосиф Флавий пишет: «Это очень красивая пещера в горе, под которой находится большая впадина; пещера обрывиста и ужасно глубока и полна неподвижной воды. Над ней нависает огромная гора, а под пещерой поднимаются истоки реки Иордан». Сама мысль, что в этом месте начинается река Иордан вызывает в памяти все события иудейской истории. Для каждого набожного и благочестивого иудея воздух там тоже насыщен древней иудейской верой.

4. Но в Кесарии Филипповой был еще и огромный храм, построенный Иродом Великим из белого мрамора божественному цезарю. Историк Иосиф Флавий пишет: «Ирод украсил это место, которое и без того уже было замечательным, еще больше строением этого храма, который он посвятил цезарю». В другом месте Иосиф Флавий так описывает пещеру и храм: «И когда цезарь даровал Ироду еще одну страну, он построил там еще храм из белого мрамора, прямо у гор Иордана. Место называется Пан, где находится вершина горы, которая поднимается на недосягаемую высоту, а рядом, внизу, или у подножья, открывается темная пещера, в которой есть ужасная пропасть, которая обрывается круто на необъятную глубину. В ней содержится огромное количество неподвижной воды и измерить глубину земли под водой не удастся». Позже Филипп, сын Ирода, еще больше украсил и обогатил храм, переменил название Паниас в Кесарию, — город цезаря, — и добавил свое имя — Филиппи, что значит Филиппова, в отличии от Кесарии, находящейся на берегу Средиземного моря. Еще позже Ирод Агриппа называет место Hep в честь императора Нерона. Всякий, кто смотрел на Кесарию Филиппову даже издали, не мог не видеть эту громаду блестящего мрамора и не подумать о мощи и божественности Рима. И это действительно драматическая картина. Вот стоит Он — не имеющий ничего Галилейский плотник, с окружившими Его двенадцатью обыкновенными мужчинами. В этот самый момент ортодоксальные иудеи строят против Него заговоры и хотят уничтожить Его как опасного еретика. По всей области вокруг Него возвышаются храмы сирийских богов; известные в них и греческие боги; умы людей заполнены здесь историей Израиля, а над всем ландшафтом возвышается и приковывает взгляд белое мраморное великолепие вместилища культа цезаря. И именно здесь стоит этот поразительный плотник и спрашивает людей за кого они посчитают Его, и ждет ответа: Сын Божий. Иисус как будто бы обдуманно встал на фоне мировых религий и всей их истории и блеска, и потребовал, чтобы Его сравнивали со всем этим и вынесли решение в Его пользу. Не много таких сцен, где Иисус в сознании Своей Божественности стоял в таком ослепительном свете.

Матфея 16,13-16 (продолжение) Неуместность и непригодность человеческих категорий

Таким образом, в Кесарии Филипповой Иисус требовал от Своих учеников высказать свое мнение. Прежде чем отправился в Иерусалим и на Распятие Он должен был знать, понял ли кто-нибудь, хоть смутно, кто Он. Он не задал вопрос прямо, Он подвел к нему; Он начал с того, что говорят о Нем люди и за кого они почитают Его.

Иные говорили, что Он — Иоанн Креститель. Ирод Антипа был не единственным человеком чувствовавшим, что Иоанн Креститель был настолько выдающейся фигурой, что вполне мог воскреснуть из мертвых.

Другие говорили, что Он — Илия. Говоря это, они связывали с Иисусом два пункта: что Он столь же велик, как и величайший из пророков, потому что в Илии всегда видели высшую точку пророческой линии и самого выдающегося из пророков. Говорили также, что Иисус — предтеча Мессии. Как сказано у пророка Малахии, Бог обещал: «Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4,5). И до сегодняшнего дня иудеи ждут, что перед приходом Мессии придет Илия, и до сего дня оставляют они свободное место за столом, когда празднуют Пасху, потому что как только придет Илия, вскоре затем придет и Мессия. И потому люди видели в Иисусе вестника Мессии и предтечу непосредственного вмешательства Бога.

Иные же говорили, что Иисус — Иеремия. Пророк Иеремия занимал особое место в ожиданиях народа Израиля. Они верили, что перед тем, как иудеи отправились в изгнание Иеремия спрятал скинию, ковчег, и кадильный жертвенник Храма в удаленной пещере в горе Нево, и что перед приходом Мессии он вернется, достанет и покажет их, и явится слава Господня (2 Макк. 2,1-12). В 2 Езд. 2,18 Бог обещает: «В помощь тебе Я пошлю рабов Моих Исаию и Иеремию».

Сохранилась странная легенда из эпохи Маккавейских войн.

Перед битвой с Никанором, в которой командовал иудеями великий Иуда Маккавей, Ония, бывший первосвященник, муж честный и добрый, видел сон. Он молился за весь народ Иудейский. «Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: «это братолюбец, который много молится о народе и святом городе (а именно) Иеремия, пророк Божий». Тогда Иеремия, простер правую руку, дал Иуде золотой меч, и подавая его, сказал: «возьми этот святой меч, дар от Бога, которым ты сокрушишь врагов (моего народа Израиля)» (2 Макк. 15,1-14).

Признавая в Иисусе Илию или Иеремию, люди, в их представлении, оказывали Ему большую честь и ставили Его очень высоко, потому что Иеремия и Илия были не менее ни более, как предтечи Помазанника Божьего. Когда они придут, считали иудеи, тогда и Царствие Божие придет очень скоро.

Выслушав мнение народа, Иисус задал самый важный вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?» Вполне возможно, что за этим вопросом последовало минутное молчание, потому что в головы ученикам приходили мысли, которые они почти боялись высказать вслух; и тогда Петр сделал свое великое открытие и свое великое признание, и Иисус понял, что Его дело надежно, потому что хоть кто-то Его понял.

Интересно отметить, что в каждом из трех Евангелий фраза Петра по-разному. В Евангелии от Матфея:

Ты — Христос, Сын Бога Живого.

В Евангелии от Марка короче всего (Map. 8,29):

Ты — Христос.

В Евангелии от Луки яснее всего (Лук. 9,20):

За Христа Божия.

Иисус знал теперь, что, по крайней мере, был хоть один, кто узнал в Нем Мессию, Помазанника Божьего, Сына Бога Живого. Мессия — это то же самое, что Христос, одно на древнееврейском, другое на греческом значат Помазанник. Царей помазывали, да и сегодня еще помазывают на царство. Мессия, Христос, Помазанник Божий, Царь Божий над всеми людьми. В этом отрывке заключены две великие истины.

1. Существенным в открытии Петра был факт, что человеческие категории, даже самые высокие, непригодны для характеристики Иисуса Христа. Когда люди характеризовали Иисуса как Илию, или как Иеремию, или как одного из пророков, они считали, что отводят Ему самое высокое в их представлении место. Иудеи считали, что голос пророчества молчал в течение четырех веков, а вот теперь в Иисусе они вновь непосредственно услышали подлинный глас Божий. Они ставили Иисуса высоко, но они ставили Его недостаточно высоко, потому что нет таких человеческих категорий, которые были бы пригодны и уместны для характеристики Иисуса Христа.

Однажды император Наполеон высказал свое мнение об Иисусе: «Я знаю людей, — сказал он, — а Иисус Христос — больше, чем человек». Петр, конечно, не мог бы дать богословское и философское объяснение тому, что он имел в виду, когда сказал, что Иисус — Сын Бога Живого; но Петр был уверен в одном — для Его характеристики не подходит ни одно чисто человеческое выражение.

2. Этот отрывок учит нас, что мы должны открыть Иисуса Христа для себя лично. Вопрос Иисуса звучит так: «А вы за кого почитаете Меня?» Когда Понтий Пилат спросил Его, Он ли Царь иудейский, Иисус ответил: «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» (Иоан. 18,33.34).

Мы должны знать Иисуса не из вторых уст. Человек может знать каждое мнение, которое когда-либо высказывалось об Иисусе; он может знать все христологии, когда-либо разработанные человеческим умом; он может быть способным дать квалифицированный обзор учения об Иисусе всех великих мыслителей и крупных богословов — и все жене быть христианином. Христианство вовсе не заключается в знании об Иисусе, оно заключается в знании Иисуса. Иисус Христос требует от каждого его личное мнение. Он спросил не только Петра: «А вы — за кого почитаете Меня?»

Матфея 16,17-19 Великое обещание

Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах;

и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;

и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

Этот отрывок — одно из центральных спорных мест в толковании Нового Завета. Всегда было трудно подойти к нему спокойно и без всяких предубеждений, потому что римско-католическая церковь использует его для обоснования своей теории о положении римского Папы и церкви. Римская католическая церковь толкует это так, что Петру были даны ключи, которыми он допускает человека на небеса или исключает его из них, и что Петру была дана власть и сила отпускать или не отпускать человеку его грехи. Кроме того, римско-католическая церковь также утверждает, что Петр, наделенный этими огромными правами, стал епископом Рима, и что эта власть и сила переходила ко всем епископам Рима, и что нынче она пребывает в Папе римском, который является главой Церкви и епископом Рима.

Легко видеть, каким неприемлемым является такое толкование для протестантского верующего; легко также видеть, что и протестанты и католики могут подходить к этому отрывку не с желанием добраться до его истинного значения, а со стремлением не уступить своих позиций и, если можно, даже разрушить позиции другого. Попытаемся теперь найти его настоящий смысл.

В нем есть игра слов. В греческом Петр — Петрос, а камень — петра. Арамейское имя Петра было Кифа, что в арамейском тоже значило камень. В обеих языках здесь игра слов. Когда Петр сделал свое открытие, Иисус сказал ему: «Ты — Петр (Петрос), и на сем камне (петра) Я создам Церковь Мою».

Как ни рассматривать, а это огромная похвала. Эта метафора вовсе не была странной или необычной для иудеев.

Раввины применяли определение камень, скала по отношению к Аврааму. У них была поговорка: «Когда Святой увидел Авраама, который собирался подняться, Он сказал: «Вот, я обнаружил камень (петра), на котором создам мир», и потому Он назвал Авраама скала, (сур), ибо сказано: «Посмотрите на скалу, из которой вы высечены». Авраам был камнем, на котором были основаны народ Божий и предназначение Божье.

Более того: слово камень (сур) неоднократно применяется к Самому Богу. «Он твердыня [у Бар-кли: камень]; совершенны дела Его» (Втор. 32,4). «Ибо заступник их [у Баркли: камень] не таков, как наш Заступник» (Втор. 32,31). «Нет твердыни [у Баркли: камень], как Бог наш» (1 Цар. 2,2). «Господь — твердыня моя [у Баркли: камень], и крепость моя, и избавитель мой» (2 Цар. 22,2). Эта же фраза встречается и в Пс. 17, .3:»Господь твердыня моя [у Баркли: камень] и прибежище мое, избавитель мой». «Кто защита [у Баркли: скала], кроме Бога нашего?» (Пс. 17,32). Эта же фраза есть в 2 Цар. 22,32. Одно совершенно ясно: назвать кого-то камнем, было величайшей похвалой, и мысли всякого иудея, знавшего Ветхий Завет, при употреблении этой фразы обращались к Богу, Который Сам был подлинном камнем его защиты и спасения. Что же тогда имел в виду Иисус, употребив в этом отрывке слово камень! На этот вопрос богословы дали по крайней мере четыре ответа.

1. Августин, самый выдающийся из отцов западной церкви, считал, что камень означает Самого Иисуса. Иисус как бы сказал: «Ты Петр, а на Себе, как на камне, Я построю Мою Церковь; и настанет день, когда в награду за свою веру ты станешь великим в Церкви.

2. Другое толкование сводится к тому, что скала -это подтверждение истины, что Иисус Христос — Сын Бога Живого. Петру эта истина была открыта свыше. Факт, что Иисус Христос — Сын Бога Живого, действительно является основой, краеугольным камнем веры Церкви, но такое объяснение едва ли исчерпывает весь смысл этих слов.

3. Третье объяснение сводится к тому, что скала — это вера Петра. На вере Петра основана Церковь. Эта вера и была той искрой, которая должна была зажечь веру вселенской Церкви. Эта вера была тем первичным толчком, который в один прекрасный день приведет в действие всемирную Церковь.

4. И последнее объяснение все же самое хорошее. Оно сводится к тому, что камень — это сам Петр, но в особом смысле. Петр не камень, на котором основана Церковь: этот камень — Сам Бог. Он, Петр, первый камень всего здания Церкви. Петр первым из людей всего мира открыл для себя Кто такой Иисус, первым совершил прыжок веры и увидел в Нем Сына Бога Живого. Другими словами, Петр был первым членом Церкви, и в этом смысле вся Церковь построена на нем. Иисус как бы говорит Петру: «Петр, ты первый из людей понял, кто Я, и, потому, ты -первый камень, краеугольный камень, основание, самое начало Церкви, которую Я основываю». И в последующих веках каждый человек, получивший такое познание подобно Петра, становится еще одним камнем в здании Церкви Христовой.

Для уяснения приведет два момента.

1. В Библии часто употребляются картины для демонстрации одного определенного пункта. Не следует ставить ударения на деталях картины, важен лишь этот пункт. В связи с Церковью в Новом Завете часто используется картина здания, но используется эта картина во многих целях и с различных точек зрения. Здесь Петр является основанием в том смысле, что он является единственным человеком, на котором построена Церковь, потому что он первый из людей открыл, Кто такой Иисус. В Еф. 2,20 сказано, что основанием Церкви являются пророки и апостолы. Другими словами, Церковь на земле создана и живет за счет их служения, их свидетельства и их верности. Там же, в Еф. 2,20 говорится, что Иисус Христос — краеугольный камень; Он — сила, которая держит в единении всю Церковь; без Него все здание разрушилось бы и развалилось. В 1 Пет. 2,4-8 говорится, что все христиане — живые камни, введенные в строении Церкви. В 1 Кор. 3,11 говорится, что Иисус — единственное основание, и что ни один человек не может заложить иного. Из этого ясно видно, что новозаветные авторы брали картину здания и по разному использовали ее, но во всех этих картинах проходит мысль, что Иисус Христос является подлинным основанием, которое держит всю Церковь в единстве. Говоря Петру, что на нем Он построит Свою Церковь, Иисус вовсе не имел в виду, что Церковь будет зависеть от Петра; Церковь зависит от Него Самого и от Бога-скалы. Но Иисус имел при этом в виду, что Церковь началась с Петра и в этом смысле Петр является основанием Церкви, и эту честь у него не может отнять ни один человек.

2. Второй пункт заключается в том, что слово церковь (екклесиа) в настоящем отрывке неточно передает заложенный в нем смысл. Мы можем подумать о Церкви как о социальном институте, об организации со зданиями и управленческим аппаратом, службами и собраниями и иными формами деятельности. А Иисус по всей вероятности употребил слово куалхам, который в Ветхом Завете называется общество сынов Израилевых, собрание избранного Богом народа. Иисус, собственно, сказал Петру вот что: «Петр, ты — начало нового Израиля, нового избранного Богом народа, нового общества, нового братства, тех, кто верит в Мое имя». Петр был первым в обществе уверовавших в Иисуса. Церковь, начавшаяся с Петра, это была Церковь не в человеческом понимании, еще меньше того это была Церковь определенного вероисповедания. С Петра началось сообщество, братство верующих в Иисуса Христа, которое нельзя отождествить с какой-либо отдельной церковью или ограничить какой-либо отдельной церковью; к ней принадлежат все, кто любит Господа.

Таким образом, можно сказать, что первая часть этого спорного отрывка выражает такую мысль: Петр — основа, краеугольный камень Церкви в том смысле, что он был первым в огромном братстве тех, кто с радостью исповедует, что Иисус Христос — Господь; и, в конечном счете, Сам Бог есть тот камень, на котором построена Церковь.

Матфея 16,17-19 (продолжение) Врата ада

1. Может быть, это картина крепости. Такое предположение, может быть, подтверждается тем фактом, что на вершине горы, возвышающейся над Кесарией Филипповой до сегодняшнего дня сохранились развалины большого замка, который вполне мог стоять там во всем своем блеске во времена Иисуса. Вполне может быть, что Иисус в данном случае видит Свою Церковь как крепость, и силы зла осаждающие эту крепость, и говорит, что осаждающие силы зла никогда не одолеют Церковь.

2. Есть еще одно толкование, связанное с тем, что в древности на востоке у ворот, особенно в маленьких городах и деревнях, собирались старейшины и начальники, давая советы и отправляя правосудие. Например, в законе сказано, что, если у человека есть буйный и непокорный сын, он должен привести его «к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания» (Втор. 21,19), и там будут совершены суд и правосудие. Во Втор. 25, 7 говорится, что, если у невестки возникнет определенная проблема (если ее не захочет взять деверь, брат умершего мужа) она должна пойти «к воротам, к старейшинам». Ворота были местом простого правосудия, где собирались старейшины. И поэтому, может быть, что ворота, врата стали синонимом место административной власти. Когда-то давно правительство оттоманской империи называлось Высокая Порта (порта, на итальянском и французском — дверь, врата). Тогда эта фраза значит, что власти ада никогда не одолеют Церковь.3. Есть еще и третья возможность, если мы вернемся к мысли, что скала, на которой основана Церковь — это убеждение, что Иисус — Сын Бога Живого. Далее, ад, Аид — это не то место, где наказывают грешников, а место, куда по древней иудейской вере отправлялись все умершие. Но ворота, конечно, существуют для того, чтобы держать кого-то внутри, чтобы запереть, закрыть, контролировать их. Но одного Иисуса врата Аида не могли удержать. Он разорвал цепи смерти. Как это выразил автор книги Деяния святых Апостолов: «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать его… Ибо Ты не оставишь души Моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян. 2,24.27). Так что это, может быть, торжественное указание на грядущее Воскресение. Иисус, может быть, сказал: «Ты открыл, что Я Сын Бога Живого. Близко уже время, когда Меня распнут на Кресте и врата Аида закроются за Мною. Но они бессильны удержать Меня там. Врата Аида -бессильны против Сына Бога Живого». Как бы мы ни понимали ее, эта фраза — ликующее выражение нерушимой связи Христа и Его Церкви.

Матфея 16,17-19 (продолжение) Положение Петра

Сейчас мы подходим к двум фразам, в которых Иисус излагает определенные привилегии, данные Петру, и определенные обязанности, возложенные на него.

1. Он говорит, что даст Петру ключи Царства Небесного. Это трудная фраза, и мы хорошо сделаем, если сперва отметим то, в чем можем быть вполне уверены.

а) Эта фраза всегда означает какую-то особую силу и власть. Так, у раввинов была пословица:

«Ключи рождения, дождя и воскресения из мертвых принадлежат Богу». Это значит, что только Бог властен создавать жизнь, посылать дождь и воскрешать к жизни мертвых. Эта фраза всегда указывает на особую власть и силу.

б) В Новом Завете эта фраза обычно связывается с Иисусом. У Него в руках, и только у Него, находятся эти ключи. В Отк. 1,18 Воскресший Христос говорит: «И живый; и был мертв, и се, жив вовеки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти». А в Отк. 3,7 о Воскресшем Христе говорится: «Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит». Надо понимать, что эта фраза указывает на какое-то небесное право, и, какое бы там обещание не было дано Петру, нельзя считать, что оно отнимает, или ущемляет какое-либо право, которое принадлежит только Богу и Сыну Божьему.

в) Все эти новозаветные картины восходят к картине в Ис. 22,22, где Исаия описывает Елиакима, на плечи (рамена) которого будет возложен ключ дома Давидова и он один будет открывать и закрывать.

Елиаким должен был быть верным домоправителем. Домоправитель носит при себе ключи дома, открывает утром двери, а вечером закрывает их, и через него посетители получают доступ к царю. Таким образом, Иисус говорит Петру, что в будущем он будет домоправителем Царства Небесного. В этом случае Петру представлено право открывать, а не закрывать врата Царствия.

И это в полной мере осуществилось. В Пятидесятницу Петр открыл двери для трех тысяч душ (Деян. 2,41). Он отворил двери языческому сотнику Корнилию, чтобы впустить огромный языческий мир (Деян. 10). В Деян. 15 рассказывается о том, как Иерусалимский совет широко открыл двери для язычников, и что это стало возможным именно после свидетельства Симона Петра. (Деян. 15,14). Обещание, что Петру будут даны ключи от Царствия Божия, значило, что Петру будет дана способность отворить двери к Богу тысячам тысяч людей в будущем. Но ключи от Царствия Божия находятся не только у Петра; они есть у каждого христианина, потому что каждому из нас дана возможность указать путь к Царству другим людям.

2. Кроме того, Иисус обещал Петру, что все, что он свяжет, останется связанным, и что он разрешит, то останется разрешенным. Один богослов, Ричард Гловер, считает, что это значит, что Петр приведет людей к сознанию своей греховности, затем освобождая их от грехов их, проповедуя им о любви и всепрощении Бога. Это прекрасная и, несомненно, справедливая мысль, потому что в этом заключается долг каждого христианского проповедника и учителя, но этим значением фраза не исчерпывается.

Отпускать, развязывать и связывать — это очень распространенные иудейские фразы. В особенности они употреблялись по отношению к решениям великих учителей и раввинов. Каждый иудей понимал смысл слов разрешать и запрещать. Связать что-либо значило запретить; отпустить, развязать значило разрешить. Эти выражения употреблялись при принятии решении относительно закона. В таком контексте как этот, эти фразы могут иметь только такое значение. Таким образом, Иисус говорит Петру вот что: «Петр, на тебя возлагается серьезная и тяжелая ответственность. Тебе придется принимать решения, которые будут влиять на благо всей Церкви. Ты будешь руководителем и проводником молодой Церкви. Твои решения будут иметь такое большое значение, что они будут оказывать влияние на души людей, как на земле, так и в вечности».

Привилегия, данная Петру означила, что он будет домоправителем Божиим, отворяющим людям доступ в Царствие Божие. Обязанность связывать и разрешать, развязывать — значит, что Петру придется принимать решения в сфере церковной жизни и практики, которые будут иметь далеко идущие последствия. И, действительно, при чтении первых глав книги Деяния святых Апостолов мы видим, что именно это Петр в Иерусалиме и совершил.

Если перефразировать этот отрывок, вызывавший столько споров и противоречий, то видно, что в нем речь идет не о церковных формах, а о спасении. Иисус сказал Петру: «Петр, твое имя значит скала, камень, и тебе предназначено быть скалой. Ты первым из людей признал во Мне того, Кто Я есмь на самом деле, и потому ты будешь первым камнем в здании сообщества и братства Моих людей. Это братство не одолеют осаждающие его силы зла, также как они не смогут держать Меня в узах смерти. И в грядущие дни ты будешь домоправителем, открывающим двери Царствия Божия, чтобы могли войти иудеи и язычники, и ты должен быть мудрым правителем и проводником, решающим проблемы и направляющим работу молодого и разрастающегося братства».

Петр сделал великое открытие, ему была дана великая привилегия, и на него была возложена великая ответственность. Это открытие должен сделать для себя сам каждый человек; тогда и он получит также привилегию и на него будет возложена такая же ответственность.

Матфея 16,20-23 Ужасный выговор

Тогда Иисус запретил ученикам Своим, чтобы никому не сказывали, что Он есть Иисус Христос.

С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.

И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!

Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.

Хотя ученики и поняли, что Иисус — Мессия, Помазанник Божий, они еще не осознали, что скрывается за этим великим фактом. Для них это значило совсем не то, что для Иисуса. Они все еще мыслили в категориях побеждающего Мессии, царя-воина, который очистит Палестину от римлян и приведет Израиля к власти. Вот почему Иисус велел Своим ученикам хранить молчание; если бы они отправились на народ и стали проповедовать свои идеи, это привело бы только к трагическому восстанию, еще к одной вспышке насилия, обреченной на поражение. Прежде чем начать проповедовать, что Иисус — Мессия, ученики должны были узнать, что это значит. Собственно говоря, поведение Петра уже показывает, насколько далеки были ученики от того, чтобы понять, что имел в виду Иисус, заявляя, что Он — Мессия и Сын Божий.

И потому Иисус стал искать возможность открыть им глаза на то, что для Него есть только один путь — крестный путь. Он сказал, что должен пойти в Иерусалим и пострадать от рук «старейшин, и первосвященников и книжников». Из этих трех групп состоял синедрион. Старейшины были уважаемые в народе мужи; первосвященники, в основном, были саддукеи; а книжники — фарисеи. В сущности, Иисус говорит, что Он должен пострадать от рук руководителей ортодоксальной религии страны.

Не успел Иисус сказать это, как Петр ответил резкой реакцией. Петр представлял себе Мессию могущественного, победоносного и овеянного славой. Идея страдающего Мессии, какая-либо связь деятельности Мессии с крестом, казались ему неправдоподобными. Петр отозвал Иисуса [У Баркли: ухватился за Иисуса]. Вероятнее всего, здесь имеется в виду, что он оберегающе обнял Его руками, как бы удерживая от самоубийственного шага. «Этого, — сказал Петр, — не должно и не может случиться с Тобою». И тогда последовал ужасный выговор, от которого захватывает дыхание: «Отойди от Меня, сатана!» Чтобы понять эту трагическую и драматическую сцену, нам надо сперва кое-что уяснить.

Надо постараться уловить тон голоса, которым говорил Иисус. Он, конечно же, не сказал это ни взрывом гнева в голосе, ни с горящими от негодования глазами. Он сказал это как раненный до глубины души человек, с мучительной печалью и с ужасом. Почему Он так на это реагировал?

Такая Его реакция объясняется тем, что в этот момент к Нему опять со страшной силой подступили искушения, с которыми Он уже сталкивался в пустыне. Тогда искуситель соблазнял Его избрать путь власти. «Дай им хлеба, дай им материальных благ, -говорил искуситель, — и они последуют за Тобой». «Дай им сенсации, — говорил искуситель, — дай чудес, и они последуют за Тобой». «Вступи в компромисс с миром, — говорил искуситель, — не ставь им таких высоких требований, таких высоких норм, и они последуют за Тобой». И вот теперь перед такими же искушениями Петр вновь поставил Иисуса.

Дело в том, что эти искушения никогда не исчезали из мыслей Иисуса. Лука зрит глубоко в сердце Господа. Он заканчивает историю об искушении такими словами: «И окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лук. 4,13). Искуситель вновь и вновь приступал к Нему. Никто не ищет креста, никому не хочется умирать в агонии; даже в Гефсиманском саду Иисуса вновь охватило искушение пойти другим путем. А сейчас еще Петр предлагает ему это же. Резкость и мучительность ответа Иисуса объясняются тем, что Петр подстрекал Его к тому же, что всегда нашептывал искуситель и против чего Он должен был закалять Себя. Петр подсказывал Иисусу как раз тот способ избежать Распятия, который никогда не переставал манить Его.

Вот почему Петр был сатана. В буквальном смысле сатана значит противник, соперник. Поэтому мысли Петра были не от Бога, а человеческими. Сатана — это всякая сила, ищущая совратить нас с пути Божьего; сатана — это всякое влияние, толкающее нас повернуть назад с трудного и тяжелого пути, уготованного для нас Богом; сатана — это всякая сила, пытающаяся побудить людей руководствоваться человеческими желаниями, а не императивами Бога.

Еще более острыми эти искушения становились из-за того, что они исходили от человека, который любил Его. Петр говорил так потому, что любил Иисуса настолько, что не мог представить себе Иисуса идущим по этой ужасной тропе и умирающим этой страшной смертью. Самое страшное искушение — это искушение, источником которого является любовь. Временами нежная любовь пытается отвести нас от опасностей пути Божьего, но настоящая любовь не держит рыцаря дома, а посылает его в мир повиноваться заповедям рыцарства, которые не облегчают жизнь, а придают ей величие. Любовь бывает столь охранительной, что стремится защитить любимого от опасностей борьбы за дело Христово, и от тяжестей пути к Богу.

Сильнее всего в тот день ранило Иисуса то, что искуситель заговорил с Ним через нежную, но заблудившуюся любовь горячего сердца Петра, и именно это заставило Его заговорить так.

Матфея 16,20-23 (продолжение) Выговор и вызов

Прежде чем перейти к следующему отрывку, интересно отметить два очень старых толкования фразы: «Отойди от Меня, сатана!» Христианский богослов, философ и филолог Ориген (185-253 гг.) считал, что Иисус говорит Петру: «Петр, твое место позади Меня, а не впереди Меня. Твое дело следовать за Мной по пути, который Я выбрал, а не пытаться вести Меня по пути, которым ты хочешь, чтобы Я шел». Если эту фразу можно истолковать так, то это снимает часть ее резкости, потому что тогда Иисус не изгоняет Петра от Себя; Он скорее указывает ему на надлежащее ему место, как последователю, ступающему по Его стопам. И для нас всегда остается истиной, что мы должны идти путем Христа и не пытаться заставлять Его идти нашим путем.

Другое толкование напрашивается, если внимательно рассмотреть эту фразу в свете высказывания Иисуса, обращенного к дьяволу, в конце Его искушения, как оно приведено в Матф. 4,10: «Отойди от Меня, сатана». Хотя в русской Библии они звучат одинаково, в греческом они звучат почти одинаково, но не совсем. В Матф. 4,10 в греческом тексте стоит: «Хупаге сатана», а в Матф. 16,23: «Хупаге описо моу, сатана».

Смысл в том, что дьяволу Иисус просто приказывает: «Отойди», «Убирайся», «Прочь», а Петру: «Отойди за Меня», другими словами: «Следуй снова за Мной». Дьявол изгоняется из присутствия Христа, а Петр призывается стать последователем Христа. Уж кем дьявол никогда не мог стать, так это последователем Христа, в своей сатанинской гордыне он никогда не мог покориться; вот потому-то он и сатана. Петр же может ошибиться и впасть в грех, но для него всегда оставался вызов и возможность снова стать последователем Христа. Иисус как бы говорит Петру: «Сейчас ты говорил прямо как дьявол. Но это говорил не настоящий Петр. Ты можешь исправиться. Стань за Мной и стань снова Моим последователем, и даже теперь все будет хорошо». Фундаментальное различие между Петром и дьяволом заключалось именно в том, что сатана никогда не встанет за Иисусом. Пока человек готов пытаться следовать, даже после того, как он упал, у него остается надежда на славу здесь и в будущем.

Матфея 16,24-26 Великий вызов

ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее;

Это одна из главных тем учения Иисуса, которая неоднократно повторяется (Матф. 10,37-39; Map. 8,34-37; Лук. 9,23-27; 14,25-27; 17,33; Иоан. 12,25). Иисус неоднократно ставил людей перед этим требованием христианской жизни. Человек, намеревающийся вести христианский образ жизни, встретит в жизни три фактора.

1. Отречься от себя. Обычно мы употребляем слово самоотречение в ограничительном смысле, в смысле отказаться от чего-нибудь. Например, неделя самоотречения может быть неделей, в течение которой человек обходится без определенных наслаждений или излишеств, чтобы внести свой вклад в какое-нибудь доброе дело. Но это лишь малая доля того, что понимал под самоотречением Иисус. Отречься от себя — это значит в любой момент жизни сказать «нет» своему «я» и сказать «да» — требованиям Бога. Отречься от себя — это значит однажды окончательно сойти со своего престол, не ставить себя в центре мира, а поставить Бога в центре всего и во всем. Самоотречение значит раз и навсегда покончить со своими желаниями и принципами жизни и сделать Бога руководящим принципом жизни. Жизнь постоянного самоотречения — это жизнь, в полном согласии в водительстве Бога.

2. Взять свой крест. Человек должен взять на себя бремя самопожертвования. Жизнь христианина — жизнь самопожертвованного служения. Христианину, может быть, придется оставить все свои честолюбивые замыслы, чтобы служить Христу. Может быть, он увидит, что место наивысшего служения Иисусу Христу меньше всего оплачивается, да и престижа не дает никакого. Он обязательно должен будет жертвовать своим временем и досугом, своими удовольствиями; своим служением людям он и служит Христу.

Ему вполне может быть придется пожертвовать уютом домашнего очага, исполняя обязанности служения. Может быть, ему придется пожертвовать какими-то средствами, без которых он все же может обойтись, чтобы больше дать другим людям. Жизнь христианина — жизнь самопожертвования.

Лука прибавляет и к этой заповеди Иисуса одно слово: «Возьми крест свой каждодневный». [В русской Библии Лук. 9,23 этого слова нет]. Важны не великие моменты самопожертвования, а жизнь, прожитая в постоянном сознании требований Бога и нужд людей. Христианская жизнь — это не искать своего, но пользы другого (1 Кор. 10,24)

3. Он должен следовать за Иисусом Христом. Другими словами, мы должны оказывать Иисусу Христу полное повиновение. В детстве все мы играли в игру «Делай как вожак», и повторяли все, что делал вожак, каким бы трудным, а в ходе игры и странным и непонятным, это ни было. Мы, христиане, всегда должны следовать за нашим Вожатым, всегда быть послушными Иисусу Христу в своих мыслях, в своих словах и в своих действиях. Христианин всегда следует по стопам Иисуса Христа, куда бы Он ни вел.

Матфея 16,24-26 (продолжение) Терять и находить жизнь

Между существованием и жизнью есть большое различие. Существовать — это когда дышат легкие и бьется сердце; жить — это когда все в мире имеет большое значение, когда мир на душе, радость в сердце и каждое мгновение имеет свою полноту. В Иисусе мы видим, что такое жизнь, в противоположность существованию.

1. Человек, избегающий всякого риска, теряет свою жизнь. Матфей писал где-то между 80 и 90 гг., то есть в дни одного из самых жестоких периодов преследований и гонений на христиан. Он говорил: «Может наступить время, когда вы можете спасти свою жизнь, отказавшись от своей веры; но, если вы сделаете это, вы вовсе не спасете свою жизнь, а в действительности только потеряете ее». Верующий может умереть, но он умирает для жизни; человек же, отказавшийся от своей веры ради спасения жизни, может жить, но он живет для того, чтобы умереть.

Если мы и не умираем мученической смертью, все же нельзя отрицать, что тот, кто постоянно ищет в жизни безопасность, надежность, покой и комфорт, кто принимает каждое решение с учетом лишь житейской мудрости и предусмотрительности, то теряет все, ради чего стоит жить. Жизнь становится вялой и тусклой, а ведь могла быть целенаправленной. Жизнь становится эгоистической, вместо счастливого служения; она становится ограниченной и лишается многогранной радости. Кто-то написал на одной могиле такую горькую эпитафию: «Он был рожден человеком, а умер лавочником». На место лавочника можно поставить любое ремесло или профессию. Человек, ищущий безопасности и избегающий всякого риска, перестает быть человеком, потому что человек создан по образу и подобию Божью.

2. Человек, который рискует всем ради Христа, обретает жизнь, даже если кажется, что он потерял все. Самые великие люди в истории были те, которые во всех своих деяниях меньше всего обращали внимание на свою безопасность. Не будь людей, готовых пойти на риск, многие достижения медицины пропали бы втуне; не будь людей, готовых пойти на риск, многие из тех машин, которые облегчают нашу жизнь, не были бы изобретены; если бы не было матерей, готовых пойти на риск, не родился бы ни один ребенок. Лишь человек, готовый своей жизнью доказать, что Бог действительно есть, приобретает ту жизнь о которой говорит Христос.

3. Потом Иисус предостерегает: «Но, если кто избегает всякой опасности, и если он обретет весь мир, а затем увидит, что такая жизнь не имеет никакого смысла, тогда чем он обретет настоящую жизнь?» Человек может вполне достичь всего, чего пожелало его сердце, а потом проснуться в одно утро с сознанием того, что упустил самое важное.

Мир в данном случае символизирует материальные вещи в противоположность Богу, и об этих материальных вещах надо отметить следующие: а) В конце никто не может взять их с собой; он может взять только себя, и если в погоне за этими материальными вещами он морально деградировал себя, он горько сожалеет, б) Материальные вещи не могут помочь человеку в критические моменты. Материальные вещи никогда не могут восстановить разбитое сердце или ободрить одинокую душу, в) Если человек все же приобретет свои материальные блага нечестным путем, однажды в нем проснется совесть, и он узнает ад еще в этой жизни.

4. И, наконец, Иисус спрашивает: «Какой выкуп даст человек за душу свою?» В греческом эта фраза звучит так: «Какой анталлагма даст человек за свою душу?» Анталлагма — очень интересное слово. В Книге Премудрости Иисуса, сын Сирахова читаем: «Верному другу нет анталлагма» (Сир. 6,15), то есть верному другу нет цены. Таким образом, заключительное слово Иисуса может иметь два значения.

а) Оно может значить, что человек, потерявший свою жизнь ради безопасности и материальных благ, ни за какую цену не может обрести ее обратно. Он причинил себе нечто такое, что никогда не может быть полностью искуплено и изглажено.

б) Оно может значить, что все, что человек имеет и что он есть, он обязан Иисусу Христу, и взамен своей жизни мы Ему ничего не можем предложить. Ведь человек может попытаться отдать Христу свои деньги и оставить себе свою жизнь. Еще вероятнее, что человек попытается служить Христу лишь на словах и сохранить свою жизнь для себя. Многие люди отдают каждую неделю церкви свое добровольное пожертвование, но сам и в церковь не ходят и не заботятся о ее состоянии, а этого недостаточно для настоящего члена церкви. Единственный дар, который мы можем дать Церкви — это мы сами, а наш единственный возможный дар Христу — вся наша жизнь. Ее ничем заменить нельзя. Всего остального будет недостаточно.

Матфея 16,27.28 Предостережение и обетование

ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.

Матфей 16:27 — Матфей 16:28

Здесь два совершенно ясных высказывания.

1. Первое — предостережение, о неизбежном грядущем суде. Жизнь развивается в определенном направлении; жизнь идет к Судному дню. В любой сфере человеческой жизни неизбежно наступает день и час расплаты. Никуда не уйти от того факта, что учение Христа гласит: после жизни будет суд, и если рассматривать этот отрывок вместе с предыдущим, мы увидим, по каким нормам совершится этот суд. Человек, который эгоистично цепляется за эту жизнь, заботящийся в первую очередь о своей безопасности, обеспеченности и о своем комфорте -бедный и жалкий в глазах Всевышнего, каким бы богатым и преуспевающим он ни казался. Человек же, в самоотвержении служащий всеми своими возможностями людям ради Христа получит похвалу и награду от Бога.2. Второе высказывание об обетовании. Иисус говорил о могущественном воздействии и росте Своего Царствия, и все, что Он сказал, действительно сбылось. Некоторые из стоявших и слушавших Его были свидетелями сошествии Святого Духа в Пятидесятницу. Некоторые из них были свидетелями того, как иудеи и язычники устремились в Царствие Небесное; они увидели, как прилив христианской веры прошел через Малую Азию и покрыл Европу, пока, наконец, не достиг Рима. И действительно, еще при жизни тех, кто слушал, как Иисус говорил это, Царствие Небесное пришло в силе.

И опять это объясняется предыдущим. Иисус предостерегает учеников, что Он должен пойти в Иерусалим, там потерпеть страдание и умереть. Это стыд и позор, но стыд и позор — не конец всего. После Креста — Воскресение. Крест не конец; это начало спустя с привязи ту силу, которая вздыбится по всему миру. Это обетование ученикам Иисусом, что ничего не помешает расцвету Царствия Божия.